Как устроено сознание типичного китайца? Востоковед Алексей Маслов / Деревня Великановка

Повернувшись лицом к Востоку, Россия обнаруживает, что почти не понимает Китай. Чиновники и водители в перерывах между часом и двумя дня дремлют, а китайцы в своей повседневной жизни - абсолютные гедонисты. Китай создал первые толковые словари, потому что люди не могли понять, что там написано, а китайцы редко говорят “вы правы” или “вы неправы”. Русские чувствуют, что их величие недооценивают, и готовы умереть за правду — такое отношение, как говорят, непонятно китайцам, а чужаков выставляют варварами, которые не понимают людей. Вера в то, что “терапия оружием лечит все”, отвергается; она лечит китайцев, а не всех.

Удобство как цивилизация в Китае В Китае день включает в себя послеобеденный сон с 13:00 до 15:00; чиновники, водители и все остальные дремлют, а отсутствие сна считается признаком болезни. Физиологические потребности органично вписываются в общественную жизнь: владелец магазина может спать на полу во время перерыва, и будить его для обслуживания считается грубостью. Сон в припаркованном автомобиле с открытой дверью в жаркий день не вызывает осуждения; жизнь организована таким образом, что отдых является нормальным. Комфорт не выставляется напоказ, а воспринимается как обычная необходимость, как гедонизм без стеснения. За 5000 лет культура выработала матрицу удобства, которая позволяет чувствовать себя комфортно даже там, где материальные удобства скромны.

Страдание как культурный идеал в России Такая же публичная дремота в России обозначила бы человека как сумасшедшего или фрика, что отражает культуру, ориентированную на преодоление, а не на облегчение. Готовность и желание страдать объединяются в моральный идеал, а страдание воспринимается как высший смысл, глубоко укоренившийся в традиции. К жизни относятся как к чему-то, что нужно терпеть и преодолевать, а не делать удобным. Показательный образ - это человек, который, взяв на себя крест на спор, не может сложить его и умирает под бременем, вынужденный скорее долгом, чем комфортом.

Китайцы не занимаются саморефлексией так, как это делают русские и европейцы; их система взглядов не сводится к вопросу "почему". Европейская культура ценит глубокое самопознание и попытку постичь Бога внутри себя, считая понимание через страдание прекрасным. Драматизм ожидаемо присутствует в драмах, романах и рассказах. Утверждение Ницше о том, что боль является высшей личной ценностью — только боль делает человека тем, кто он есть, — отражает эту чувствительность, которая кажется чуждой китайской точке зрения.

Китайский буддизм трактует “жизнь как страдание” как невроз — неустанное стремление продлить жизнь: стремление к карьере, страх старения и болезней, оплакивание утраченной красоты и даже страдание после достижения нежелательной цели, такой как стать начальником. Это согласуется со второй благородной истиной о том, что страдание следует искать в страстном желании, и предлагает очевидный выход с помощью медитации, правильной речи и дисциплинированного самосовершенствования. Одновременно прекрасная и простая, она обещает освобождение через практику. Глубоко русский человек сомневается в самой достижимости цели: можно жить в монастыре, все делать правильно, избегать греха и все равно никогда не познать Бога. Китай, напротив, относится ко многим вещам как к инструкциям — шаг первый, шаг второй, шаг третий, — подразумевая разницу не в глубине, а в размышлениях и жизненном опыте.

В русской традиции история предстает как прекрасная история страданий: бесконечная цепь предательств, гениев и постоянная смена героев и антигероев, с непрекращающимися спорами о происхождении, такими как норманнская теория. Китайская история читается как спокойное перечисление событий, фактов, представленных без интерпретации. В то время как русский инстинкт спрашивает, зачем нужна история без смысла, в Китае она служит для того, чтобы показать, что было возможно: город можно было сжечь или накормить. Таким образом, история в Китае функционирует главным образом как запись того, что произошло, и диапазона возможных действий, а не как поле битвы интерпретаций.

Стабильные Персонажи, Воображаемая Преемственность На Протяжении Тысячелетий За общими столами во время трапез или переговоров русские и китайцы чувствуют себя близкими, потому что каждый стремится к самоидентификации, однако их отправные точки расходятся из‑за глубокой древности Китая — факта, который ни одна из сторон с готовностью не признает. Оба они представляют себя неизменными по сравнению с предками, жившими тысячи лет назад, несмотря на смешение племен и языков. Китайские иероглифы появились 5-6 тысячелетий назад, и письменность оставалась стабильной как средство передачи, даже когда менялись чтение и произношение. Эта стабильность поддерживает ощущение нерушимой традиции на протяжении веков.

Графический сценарий требует контекста и перестраивает внутренние образы Иероглиф — это рисунок, пиктограммы и идеограммы, многие значения которых раскрываются только в контексте; в словарях слово “Дао” занимает целые страницы, обозначая путь, философский уклад, маршрут транспортного средства, способ общения или даже общину. Поскольку читатели из других провинций могли не знать, как произносится тот или иной иероглиф, в Китае были созданы первые толковые словари, разъясняющие, что пишется и как произносится, — в отличие от букв алфавита, которые сразу распознают звук. Даже самый простой человек с детства запоминает сотни символов, в то время как большие словари перечисляют около 80 000, которые никто полностью не знает. Эта практика формирует иную внутреннюю картину мира: “лес” (лин) — это буквально два, а часто и три знака “дерева”, слитые в один образ.

Китай никогда не стремился править миром; страх перед захватом власти китайцами необоснован. Рассматривая свою культуру как единственную, китайцы относятся к миру как к “своему” в культурном смысле, что делает завоевания ненужными. Русские, напротив, живут с ощущением, что их величие недооценивают, в то время как китайцы считают, что чужаки — “варвары” — просто не могут их понять. Ярко выраженный русский аппетит к надвигающейся драме проистекает из веры в то, что современный мир конечен и обречен — будь то библейский или технологический катаклизм, — поэтому ничего хорошего его не ждет и всему приходит конец.

Отсутствие греха; Мораль как социальное лицо В Китае грех не является моральной категорией — даже воровство не считается грехом. Здесь нет монотеизма и внутреннего наставника, который диктует, что правильно, а что нет. Существует ошибка перед обществом и соседями, которая влечет за собой чувство вины из-за потери лица. Считается, что никакое внутреннее пятно не может изменить природу человека.

Знакомство с рынком выявляет этику, основанную прежде всего на выгоде На рынке в Пекине заказ на десять хороших пар носков поступает в виде пакета с девятью разными парами и только одной из запрошенных; развернув упаковку, улыбчивый продавец меняет их местами без малейшего смущения. На антикварном рынке на “гадательной кости” изображены символы, появившиеся в 20 веке; когда на это указывают, в ответ просто говорят, что она выглядит убедительно реальной. Этот контраст можно резюмировать следующим образом: в Китае вы можете делать все, что вам выгодно, что может показаться плохим, но тем не менее сопровождает пять тысяч лет стабильной цивилизации.

В китайской цивилизации этические нормы носят светский характер и определяются императорской властью, а не божественным законом. В основе поведения лежит распространенный этический индифферентизм, который ставит во главу угла порядок и стабильность. Конфуцианская культура структурирует общество таким образом, что люди, живущие в одной лодке, не причиняют вреда и не мешают друг другу, сохраняя гармонию и невмешательство. Эта прагматичная структура доказывает успешность цивилизационной модели, показывая, что стабильное сосуществование возможно без обращения к божественному.

Процветающий, стабильный Китай шокирует православных миссионеров Русские православные миссионеры ожидали, что страна, не знающая Бога и христианства, будет обречена, но Китай процветал. Люди говорили и поступали так, как они считали неправильным, но жили хорошо, что вызвало глубокий культурный шок. В дневниках запечатлено их недоумение: как могло нехристианское общество функционировать так успешно? Устойчивая культурная матрица опровергла их предположения.

Иезуитская адаптация: Перевод христианства через Дао, Закон и буддийские формы Один из первых миссионеров-иезуитов попытался пересказать Библию, но обнаружил, что ключевые понятия не имеют эквивалентов. Даже “искушение” требовало сначала объяснения Грехопадения, а распятие казалось несущественным — почему проблема в том, что кто-то был распят? Чтобы восполнить этот пробел, он побрил голову, облачился в буддийские одежды и переделал христианское повествование в буддийскую легенду, потому что никакой другой путь не работал. Он интерпретировал “закон Божий” с помощью таких терминов, как Дао или фа, как высшие законы, привнося в него даосские и буддийские коннотации.

Русский героизм как жертва за Правду Русское сознание превозносит готовность сражаться, умирать и “идти на крест” за истину, оставаясь верным до смерти, чтобы получить “венец жизни”. Героизм и высочайшая честь обретаются через мученичество, хотя и признается, что сами святые едва ли спасаются. Разговоры о выгоде звучат неправильно — “мы живем не ради денег”, — однако готовность умереть за истину остается главной. Такая жертва, возможно, не гарантирует спасения, но она определяет честь.

Китайская гармония Важнее Героизма и чудес Для китайцев подвиг без прямой выгоды бессмыслен, а польза сводится к соответствию порядку бытия. Без сотворенного мира или Демиурга ценность измеряется гармонией с людьми и природой, поэтому следование Пути заменяет героическое самоутверждение. В легенде маг пересекает реку, не касаясь воды, но даос строит мост и говорит, что это правильный путь, ставя практический порядок выше чудес. Чудеса существуют только как целенаправленные знамения; точно так же чудеса Христа свидетельствуют о том, кто он такой, в то время как те, кого он вырастил, все равно болели и умирали, никогда не переступая запретных границ.

Несмотря на многие разногласия, эмпатия сближает русских и китайцев благодаря общей эмоциональной теплоте. Обе культуры проникновенны и глубоко ориентированы на семью, что делает естественными искреннюю поддержку в трудные моменты личной жизни. После переговоров китайский коллега может поделиться наболевшими семейными проблемами и получить искреннее утешение от русского, в то время как американец не окажет такой же поддержки. Знание китайского укрепляет доверие, побуждая к признаниям, которыми нельзя поделиться с соседом, особенно с посторонним человеком, который скоро уедет.

Китайская изобретательность напоминает русскую, в основе которой лежит поразительное стремление к познанию мира. Обе культуры стремятся создать то, чего раньше не существовало, и перехитрить природу, что делает их науку менее систематичной, но в высшей степени изобретательной. Это родство часто облегчает общение между русскими и китайцами, чем с представителями западной культуры, несмотря на кажущуюся близость к Западу. Китайцы также склонны предпочитать русских японцам или корейцам, которых они считают слишком близкими, но в то же время отчужденными — как детей, предавших своих родителей, — что усложняет первоначальный разговор.

По всей России Десятилетие науки и технологий в 2022-23 годах проходит в рамках многочисленных мероприятий на ВДНХ и в регионах, предлагая программы для взрослых и детей, которые расширяют кругозор и делают науку более привлекательной для молодежи. Инициатива направлена на привлечение молодежи к науке и технологиям, вовлечение исследователей и разработчиков в решение задач, стоящих перед страной и обществом, а также повышение осведомленности общественности о достижениях российской науки. Мероприятия варьируются от мер по поддержке ученых и исследовательской инфраструктуры до научного волонтерства и научно‑популярного туризма, охватывая многие аспекты развития и популяризации.

Востоковедение - это методология, а не просто знание китайского языка Интерес к Востоку, особенно к Китаю, широко распространен, однако стать востоковедом - это не просто набор фактов или овладение языком; это научная дисциплина, основанная на методологии. Настоящая экспертиза предполагает изучение того, как объект исследования мыслит и ведет себя, как трансформируется его сознание и из чего оно складывается — истории, верований и повседневного человеческого взаимодействия. Объединение этих аспектов дает последовательный методологический подход, который выходит далеко за рамки путешествий, случайных бесед или перевода нескольких работ.

Преподавание Китайского Языка Широко Распространено, Но Настоящие Знания Встречаются Редко Китайский язык сейчас преподается во многих российских университетах — почти в четверти — иногда в качестве основного предмета, а иногда и по выбору, но это скорее готовит специалистов-лингвистов, чем настоящих знатоков Китая. Глубокая компетентность проявляется в двух тестах: рассказать шутку на китайском языке, которая заставит китайского слушателя искренне рассмеяться, и провести увлекательную тематическую лекцию на китайском языке, не усыпив аудиторию. По мере того как растет интерес, ажиотаж привлекает толпы самозваных знатоков китайского бизнеса и традиций, особенно в Москве и Санкт‑Петербурге, в то время как существуют сильные школы, формировавшиеся веками, и такие традиции исторически не прижились в регионах.

Профессия востоковеда вновь становится востребованной, превращаясь в прикладную науку по мере того, как Россия поворачивается лицом к Востоку и сталкивается с тем, как мало она понимает этот регион. Публичный дискурс искажен китайским паникерством — страхами перед поглощениями, воровством, некомпетентностью и слухами о завышенной численности населения, которые затемняют реальную ситуацию, которую необходимо донести. Общие культурные предпосылки, облегчающие взаимодействие с Великобританией или Францией, неприменимы; для взаимодействия с Китаем, Индией, Индонезией или Малайзией требуется понимание структуры их культур. Без такой культурной грамотности, унаследованной с детства, неверные суждения множатся, а ошибки сохраняются.

Предательство перевода: сглаживание острых углов китайской мысли Объяснить китайскую культуру сложно, потому что перевод ‑ это всегда своего рода предательство: в ранних переводах Конфуция на русский язык, таких как Поповский в 1860-х годах, даосско-конфуцианские идеи были заменены христианскими словами, такими как Бог и благодать, чтобы сделать их более удобоваримыми. Давняя привычка “сглаживать углы” проистекает из глубокого убеждения, что нормы и внутренний опыт одинаковы в разных культурах. На самом деле матрицы ценностей различаются, а значит, различаются и ментальные алгоритмы; одни и те же входные данные могут привести к противоположному результату, и это нужно принять, а не навязывать одинаковость.

От кабинетной китаеведческой работы к эмпирической проверке Научный подход основан на интерпретации жизненных реалий, а не на универсальном аристотелевском мышлении. Для овладения этим искусством требуются годы, потому что задача состоит в том, чтобы смоделировать другую ценностную матрицу изнутри, а не в том, чтобы изменить образ мышления людей. Долгое время ученые изучали тексты и язык без проверки на практике, поскольку поездки в Китай были редкостью, а ожидания от посещения были минимальными. Знакомство с реальным Китаем выявило различия в использовании языков и образе мышления, что шокировало многих и пугало тех, кто не чувствовал внутреннего иммунитета к его влиянию.

Два пути взаимодействия: Интеллектуальная устойчивость или стать “Больше китайцем, чем китаянкой”. Один путь следует за энергичными востоковедами 19‑го века, чья европейская интеллектуальная мощь позволяла им без страха изучать Китай; Алексеев даже вел дневники, переключаясь с русского на французский и китайский. Другой путь вовлекает людей в чрезмерную идентификацию, стремление стать “более китайскими, чем сами китайцы”. Вместо этого продуктивное наведение мостов переносит китайскую матрицу ценностей и систему координат на русский язык и реальность, открывая взгляд на “черный ящик” китайского сознания.

Передача культуры через практику — и риск самообмана Усилия по переводу ценны, когда опираются на реальные знания, приближая китайскую культуру к российскому сознанию. И все же на этой основе люди часто создают личные философские системы, окрашенные в привлекательный восточный колорит, потому что культура проникает глубоко, ощущается комфортно и становится стабильной внутри. Это порождает самообман ‑ использование точных китайских формул, как если бы они были собственными, — и имитацию восточной одежды, которая так же бросается в глаза, как китайский человек в русском народном костюме. Подлинная передача включает в себя не только язык и философию, но и ритуалы и воплощенные практики, включая боевые искусства.

В периоды интенсивных духовных поисков русская культура обращалась к Востоку, что порождало эзотерические движения и спрос на таких гуру, как Блаватская и Гурджиев. Распространялась не сама индийская философия, а мистицизм, а интерпретации Блаватской популяризировали такие термины, как “карма”. В 1970—х годах деятели западной культуры — от Леннона до Стива Джобса - экспериментировали с йогой, не становясь при этом гуру. Подобные культурные вмешательства оказываются полезными, они переосмысливают привычное и ставят новые задачи перед сознанием.

Ахимса и Боевые тренировки Не противоречат Друг Другу Буддийская этика основана на принципе ахимсы: не причинять вреда телом, речью или мыслью. Однако на тренировочной площадке используются боевые искусства — удары палками, спарринги и упражнения, которые преподносятся как здоровая агрессия без цели причинить вред. То, что выглядит как конфликт, является воплощением дисциплины, а не насилия. Парадокс исчезает, когда практика рассматривается как безвредное совершенствование на единственном пути.

Интеграция тела и духа в китайской традиции В китайской и более широкой восточной мысли тело и дух движутся вместе, как единое целое, и в этом нет ничего постыдного. Западный взгляд часто рассматривает тело как тюрьму для души, поэтому, поскольку самоубийство запрещено, умерщвление плоти — цепи и самоистязание — становятся общепринятой дисциплиной. В Китае такое членовредительство является признаком преступников, а не святых. Тренировки, которые сохраняют и укрепляют тело, приносят большую пользу, поэтому сознание не отвлекается на телесные проблемы.

Строгий порядок и изнурительная практика Послушник входит в келью старца на Афоне, и старец наводит строгий порядок, грозящий серьезными последствиями за то, что он что-то не так положил, объясняя, что у него нет ни времени, ни сил, ни желания заниматься чужим беспорядком. Глянцевое очарование Шаолиня сменяется изнурительной рутиной: предрассветными пробуждениями, жарой или холодом, онемевшими ногами на камнях и развлечениями от кошек до весенней оттепели. Даже классическое правило “медитируй, пока горит свеча” терпит неудачу, когда свеча гаснет, а инструкции не предлагают никаких решений. Прогресс достигается благодаря тому, что вы отворачиваетесь от таких проблем и постоянно успокаиваете ум с помощью повседневной работы.

Пустота, культура и неправильное понимание Учителя В культуре, сформированной христианством, опустошение сознания поднимает проблему того, чем следует заполнить освободившееся пространство. Философская “вселенская пустота” может вызвать споры, но для двадцатилетнего или тридцатилетнего человека она легко превращается в “мир ‑ это иллюзия, пустота”. Затем следует кажущаяся неадекватность многих учителей, суть которых остается неясной. Настоящие китайские монахи могут быть молчаливыми или прямолинейными — “иди тренируйся”, — а поднятая рука может быть сложной практикой или просто предупреждением о чем-то, показывая, как легко их действия могут быть неправильно поняты.

Потому что вы не можете просто спросить, как войти, вы должны постепенно вжиться в ткань другой культуры, и вы не сможете сделать это за год или два — вы должны это пережить. После того, как вы это пережили, приходит важное понимание: никогда не подражайте ей; то, что работает в Китае, подходит для Китая. Прогулка по улицам Москвы в желтой монастырской рясе была бы просто представлением. Будьте естественны в той культуре, в которой вы живете; вы можете жить в рамках другой культуры, но никогда не подражайте ей.

Инь–Ян как непрерывный переход на Великом Пределе Мир течет бесконечно; ни одно явление не является устойчивым само по себе, и каждое из них содержит свою противоположность, приводя в непрерывное движение. Фигура инь–ян показывает переплетенные, но не идентичные силы; внутри инь находится начало ян, и наоборот. Великий предел (тайцзи) - это не фиксированная граница, а почти нулевая линия, где одно переходит в другое, порог мистической трансформации. Небо и земля различимы, но между ними невозможно провести точную границу.

Ни канона, ни ереси: Жизнь в потоке Без обязательного канона ничто не может быть еретическим; учителя в одной и той же школе могут различаться в ритуалах и методах, не вступая в противоречие. Понимание приходит, когда мы живем в переменах, а не в абстрактных схемах; переход инь в ян не поддается формулированию. Спокойная неподвижность - это безграничное состояние, и первое намерение двигаться появляется как семя, прежде чем проявится какое-либо действие. Поскольку переход не может быть зафиксирован в понятиях, в окончательном трактате было бы упущено то, что происходит на самом деле.

Великая трансформация и отказ от абсолютных суждений Сон о бабочке раскрывает великую трансформацию: Чжуан Чжоу и бабочка отличаются друг от друга, но таинственный переход связывает их состояния. Философское понимание признает непрерывную трансформацию, в отличие от повседневной определенности, которая требует фиксированных идентичностей. Это мировоззрение формирует политику, препятствуя вынесению вердиктов о правильности и неправильности или хороших и плохих странах в условиях продолжающихся перемен. Европейская культура, напротив, с большей готовностью делит мир на хороших и плохих, врагов и друзей.

Ци как Сотворенная, Всепроникающая Энергия, Находящаяся за пределами Личного Сознания Ци соответствует греческому понятию пневма и святоотеческой идее сотворенной энергии: всепроникающей силе, из которой созданы как люди, так и неодушевленные предметы, а не личному психическому состоянию. Его возбуждение проявляется в виде эмоций, таких как гнев, и традиционные упражнения направлены на то, чтобы регулировать его, формируя систему управления энергией. Люди, как правило, не знают, как управлять им, что является главной проблемой, которую решает практика. Адекватного физического аналога нет; разговоры о физике - это всего лишь удобное пояснительное соглашение. В китайских условиях достаточно простых эмпирических подсказок, в то время как западный концептуализм и требования к схематичности препятствуют практике.

Жизнь как трансформация энергии (Цзин–Ци–Шэнь) и культурные ограничения исцеления Цигун Согласно китайской философии, жизнь — это трансформация и пересечение энергий цзин (человеческого семени), ци и шэнь (духа). Человек содержит множество духов и душ, которыми необходимо постоянно управлять. Болезнь рассматривается как влияние духов и лечится с помощью методов изгнания, которые требуют специальной подготовки. Следовательно, цигун-терапию нельзя просто пересадить; она эффективна главным образом в рамках китайской традиции и в сочетании с собственной духовной практикой.

Возрождение востоковедения по всей России при поддержке государства В рамках национального проекта в этом году планируется открыть более 200 научных лабораторий, в том числе подразделения, посвященные востоковедению. Впервые Министерство науки и высшего образования приняло программу поддержки подготовки востоковедов, создав десятки лабораторий, ориентированных на подготовку научных кадров и финансирование новых научных работ, переводов и обновленных учебников. В настоящее время поддержка распространяется не только на традиционные центры в Москве, Санкт-Петербурге, Казани и на Дальнем Востоке, но и на новые лаборатории и центры в Новосибирске, Красноярске, Пятигорске, Благовещенске, Хабаровске и Бурятском государственном университете. В разных регионах формируются новые команды, что свидетельствует о широком развитии отрасли.

От заброшенной специальности к признанной дисциплине Востоковедение вызывает все больший интерес у абитуриентов и охватывает работу от интерпретации древних трактатов до анализа современной политики и экономики. Академические исследования отстали, но институты продвигаются вперед; Институт востоковедения Российской академии наук, основанный при Александре II, вступает в новую фазу, и Африка входит в сферу его интересов. После многих лет игнорирования государство, наконец, признало эту область, во многом благодаря министру, который осознал ее важность. Признание в качестве самостоятельной дисциплины противоречит старой привычке переводить языковедов на филологию, а историков - на всеобщую историю.

Практико-ориентированное востоковедение поможет России в работе с Азией Ощутимым результатом является коллектив профессионально подготовленных специалистов в российских организациях, взаимодействующих с Азией — от министерств и экономических ведомств до науки и технологий, бизнеса и политики, — которые по-настоящему понимают собеседников, придерживающихся разных традиций, менталитета и философии. Практическая ориентация, которая явно необходима, означает знания, применимые сегодня или завтра, а не абстрактную эрудицию, и это расширяет границы сотрудничества в объеме, уровне, глубине, качестве и понимании. Поиск правильных рамок для понимания другой цивилизации позволяет осуществлять эффективную коммуникацию и определять общие категории существования.

Пересмотр программ, научные циклы и риск нехватки талантов Длительное и дорогостоящее обучение давно подготовило выпускников к “виртуальному Востоку”, поэтому только около 30% из них работали по специальности, что выявило необходимость реструктуризации программ в рамках реальной традиции или школы. Государство признает циклический характер науки — вы не можете командовать открытиями, но при должных, постоянных усилиях результаты приходят, — и реальный срок для восстановления опыта и подготовки нового поколения университетских преподавателей составляет 5-7 лет без иллюзий о более раннем успехе. Когда спрос на связи с Востоком сталкивается с нехваткой специалистов, вакуум заполняется людьми, которые по конъюнктурным причинам переходят из других областей, руководствуясь благими намерениями, но не обладая профессиональными навыками, что приводит к результатам, которые кажутся неуместными с профессиональной точки зрения.

Глубокое знакомство с китайской традицией открывает совершенно новую и необычную область знаний, делая Восток - прежде всего Китай - настолько притягательным, вызывающим и экстраординарным, что заставляет постоянно пересматривать себя. Это напоминает о том, что наука сама по себе имеет значение, в то время как профессионализация науки пугает. Благодаря Китаю привычная для россиян саморефлексия и болезненное восприятие реальности обретают иную точку зрения, они учатся видеть вещи - и себя - по-новому. Вместе с благодарностью приходит пожелание постоянного вдохновения и, прежде всего, мудрых, вдумчивых и не ленивых учеников.