Как политика становится религией. Понятия с Виктором Вахштайном* и Ириной Воробьёвой / 01.08.25

Когда Политика начинает походить на Веру В ходе недавних публичных дебатов в Америке политические убеждения все больше напоминают религиозные догмы, а идеологии ведут себя как культы. И левые, и правые обвиняют друг друга в том, что они привносят религию в политику или заменяют ею религию. Светские термины произносятся с жаром проповедей. Главный вопрос заключается в том, становится ли политика религией или религия переименовывается в политику.

Почему объяснения "Религиозной энергии" терпят неудачу Данные показывают, что с 1937 по 1998 год в США посещаемость церкви составляла около 70%, а затем снизилась до 39%. Один из популярных тезисов утверждает, что та же религиозная энергия перекочевала в политику. Рассматривать “религиозную энергию” как законсервированную субстанцию - это упрощение. Серьезная учетная запись должна указывать, что было перемещено, как это произошло и что изменилось.

От параллелей к механизмам Поверхностных параллелей между идеологией и теологией недостаточно. Задача состоит в том, чтобы отобразить конкретные концепции, образы, метафоры и интуитивные представления, которые перекочевали из религии в политический язык. Теперь эти идеи формируют политические действия, неся в себе религиозные коннотации. Необходим точный словарный запас, а не пустые аналогии.

Отделять Идеи От Авторов Карл Шмитт - выдающийся юрист и убежденный нацист, однако его биография не может наложить вето на его теоретические идеи. Теорию следует оценивать отдельно от морального облика автора. В противном случае дискуссия сводится к наложению вето ad hominem. Использование его фреймворка помогает отслеживать конкретные переводы вместо произвольных сравнений.

Суверенитет как секуляризованное Божество Суверен воплощает в себе образ Бога — всемогущего источника, заслуживающего доверия. Будь то монарх или “народ”, эта формула отражает теологию: вся власть исходит от всевышнего и возвращается к нему. Конституционные формулировки, такие как “носитель и источник суверенитета”, перекликаются с этой структурой. Народ Токвиля, “парящий” над институтами, читается как божество над водами.

Чудо, превращенное в чрезвычайное положение Чудо приостанавливает действие имманентного порядка, чтобы явить более высокий, трансцендентный. В политическом плане его аналогом является чрезвычайное положение, нарушающее правовые процедуры. Это приостановление демонстрирует скрытый суверенный порядок, находящийся за пределами обычного понимания. Принцип принятия решений основан на возможности делать такие исключения.

Грех, наследство и грехопадение Грех подразделяется на наследственную вину и индивидуальное прегрешение. Первородный грех проявляется как наследственные преступления, подобные колониализму, вменяющие коллективную вину при рождении. Грехопадение становится отклонением от норм и добродетелей, требующим исправления. Общественные ритуалы отмены действуют как очищение, дополненное образным омовением рук.

Добродетель как свидетельство избрания В протестантских выражениях добродетель служит certitudo salutis — свидетельством принадлежности к числу избранных. Группа людей претендует на статус морального камертона, оценивая добродетели и промахи других. Эта моральная иерархия привносит религиозное рвение в политический дискурс. Коллективные эмоции нарастают вокруг признания и осуждения.

Спасение становится "правильной стороной истории’ Эсхатологическая надежда исходит от небес к будущему вердикту истории. Быть “на правильной стороне истории” - это светское спасение. Предсказания о том, что потомки будут проклинать современные взгляды, перекодируют ад как исторический суд. Награда и наказание смещаются с загробной жизни на временные рамки.

Секуляризация как объектив, а не как акт исчезновения Религиозные мировоззрения не исчезают; они утрачивают трансцендентность, обеспечивая при этом видимость политической идентичности. Обвинения в вере сохраняются, формируя убеждения и действия. Задача состоит в том, чтобы проследить механизмы передачи, а не кричать о “фанатизме”. Точность в диагностике политической религии превосходит возмущение.

Юриспруденция, социология и борьба за нормы Адольф Менцель обвинил социологию в том, что она маскирует политические тенденции в научных целях, в то время как юриспруденция стремится к новому позитивному подходу. Шмитт отверг этот подход и потребовал создания социологии правовых концепций. Цель состоит в том, чтобы прочитать историю права с помощью новых словарей. Таким образом, политическая теология опирается на эволюцию концепций, а не на морализаторство.

От концептуальной социологии к полезной аналитике Концептуальная социология показывает, как политико‑правовые термины несут в себе религиозный подтекст. Вебер выступает в качестве контраста, но сходится в этой аналитической точке. Фокус смещается с возмущения на отображение семантических трансформаций. С более четким инструментарием исследование может продолжаться, не теряя аудиторию.

От сегментов к сложности Луман описывает эволюцию от разрозненных племен к сложным обществам. Ранние сообщества согласовывали социальную структуру и мифы, не оставляя разрыва между жизнью и мировоззрением. Космогонии и эпосы обеспечивают идентичность и место. Семантические издержки начинаются с малого, когда структура и смысл хорошо сочетаются.

Растущие семантические издержки и конкурирующие центры Урбанизация и стратификация усложняют жизнь и повышают семантические издержки. Между социальной жизнью и ее описаниями возникает пропасть, и монополия на мировоззрение начинает давать трещину. Асимметрия — центр против периферии, высшие слои населения против низших — изначально удерживает производство смысла на самом верху. Светские правители привлекают юристов и университеты для создания картин мира.

Самость современности‑ переключающая коды Функциональная дифференциация порождает замкнутые системы с четкими кодами — власть в политике, прибыль в экономике, красота в искусстве, истина в науке, имманентное/трансцендентное в религии. Индивиды перемещаются между системами, действуя в соответствии с соответствующим кодом в каждой из них. Это разделение является нормальным, а не патологическим. Религия становится одной из подсистем среди других.

Почему Фундаментализм Кажется таким заманчивым Трудно жить по нескольким законам, поэтому люди стремятся к единому знаменателю. Религию можно поставить во главу угла, подчинив все сферы своим правилам. Политику можно превратить в крестовый поход за исправление ошибок предков, превратив активность в ритуал. Наука может быть абсолютизирована до уровня сциентизма, претендующего на единственный доступ к истине.

Имманентизация Эсхатона Запредельное втягивается в историю: Бог становится государством или народом; суд становится трибуналом истории. Фогелин назвал такие движения политическими религиями, несмотря на то, что он ошибочно трактовал гностиков. Фашизм и коммунизм служат парадигмами переноса. Священное переходит в идеологические целостности.

Нет пути назад к Единому Центру Дифференциация необратима; возврата к единому мировоззренческому авторитету не будет. Сегодня многие институты формируют представления о мире — университеты, церкви, банки и даже центральные банки. Многообразие выбивает из колеи, подпитывая стремление к фундаментальным принципам. Однако структура современного общества делает множественные коды неизбежными.

Гражданская религия против тотализирующего культа Гражданское кредо объединяет общие ценности, которые скрепляют государство. Политическая религия требует поклонения, ортодоксии и жертвоприношений. Разделение этих двух понятий предотвращает поглощение общества политикой. Французская революция продемонстрировала первый драматический контраст.

Новые алтари Французской революции В Нотр‑Даме существовал культ разума, сопровождавшийся ритуалами и жертвоприношениями. По мере углубления радикализации Робеспьер ввел культ Верховного Существа. Наблюдатели, такие как Кондорсе, предупреждали о беспрецедентных и долгосрочных последствиях. Политические религии зародились на фоне якобинского террора.

Американская ветвь политической религии В 1838 году Линкольн провозгласил конституционализм политической религией Соединенных Штатов. Почитание Конституции становится объединяющим гражданским ритуалом. Эта идея показывает, как сакральный язык может объединять нацию без тотализации доктрины. Она также отмечает грань между гражданским благочестием и политическим культом.

Демократическая Вера Под пристальным вниманием Классическая демократическая доктрина представляет себе суверенный народ с единой волей. Если его не контролировать, это видение ведет к сакрализации самой демократии. Вебер и Шумпетер призывают лишить институты “содержательной святости”. Цель состоит в том, чтобы остановить жертвоприношения демократии как божеству до того, как они начнутся.

Демократия как механизм, идеологии как соперники Реалистическая теория рассматривает демократию как процессуальную форму, в которой господствуют конкурирующие убеждения. Идеологии могут трансформироваться в квазирелигии, но структура должна оставаться нейтральной. Сакрализованные символы, какими когда—то была гильотина, не вписываются в институциональный дизайн. Придерживайтесь принципов партий, а не конституции.

1990-е годы в России: Когда Метод стал догмой Постсоветские реформы сакрализовали “демократию” и “рынок” как новый спасительный нарратив. Выборы 1996 года выглядели как человеческое жертвоприношение в пользу этого вероучения. Гражданская педагогика заменила один катехизис другим, сохранив культ, а не содержание. Предупреждения Вебера и Шумпетера остались без внимания.

От народного волеизъявления к соревнованию элит Шумпетер переосмыслил демократию как конкуренцию между политическими предпринимателями за голоса избирателей. Мистическая “воля целого” уступает место стратегическому убеждению среднестатистических избирателей. Акцент смещается с метафизики народа на механику выбора. Десакрализация происходит благодаря ясности действий.

Конституционализм как священный предел Руссо отличает волю всех от общей воли, которая не может санкционировать зверства. Современный конституционализм устанавливает ограничения, препятствующие безумию большинства. Даже при единогласном голосовании нельзя вешать велосипедистов, если конституция это запрещает. Эта форма в чем-то обязана религиозным способам ограничения допустимого.

Разочарование встречается с повторным очарованием Веберовская рационализация вытесняет благоговение перед техникой в экономике, юриспруденции и управлении. Все меньше людей склоняются перед затмениями, а авторитет становится технической проблемой дизайна. Однако Дюркгейм показывает, что священное проявляется в светских сферах, вызывая массовые эмоции. Священное не исчезло, оно пришло в движение.

Жить без Единой Истинной Церкви Ориентироваться в политике, не превращая ее в церковь, означает сознательно менять правила поведения. Действуйте как ученый в науке, активист в политике, верующий в религии, не абсолютизируя ни одно из них. Осознанность укрощает влияние фундаментализма в дифференцированном мире. Путь вперед скорее трезвый, чем сакральный.