Теоцентризм как ось средневековой философии Средневековая философия в феодальной Европе определяется теоцентризмом, основанным на религии мировоззрением, сосредоточенным на трансцендентном личном Боге, который создает мир из ничего свободным актом благожелательной воли. В Европе этот способ мышления развивался вместе с христианством в I–II веках и обычно ограничивается эпохой Возрождения XIV века. Первые века были свидетелями драматического сосуществования и борьбы между древним языческим и зарождающимся христианским культурными мирами. В то время как теоцентризм присущ всем авраамическим традициям, именно христианство сформировало философскую программу средневековой Европы.
Троица и Воплощение основывают Личный Абсолют В средневековой мысли Абсолют был личностным, что отражалось в двух основных христианских догматах: о Троице и Воплощении. Единый Бог действительно существует в трех ипостасях — Отца, Сына и Святого Духа. Вторая личность, Сын, воплотился в Иисусе Христе, объединив в одном лице всю божественную и всю человеческую природу. Это учение о Воплощении окончательно сформировало средневековый образ человека.
Величие человека за пределами природы: образ и подобие Божье О людях судят двояко: как о правителях природы и как о носителях образа Божьего, которые превосходят саму природу. Непреодолимая пропасть отделяет человека от космоса; человек - это пришелец из небесного, духовного царства, чья истинная родина находится наверху и возвращение в которое является целью. Созданные из земли и воды, люди растут и размножаются подобно растениям, ощущают и двигаются подобно животным, но в то же время сродни Богу. Отсюда и знакомые формулы — царь природы и венец творения — выражающие, что человечество завершает творение как его конечную кульминацию.
Разум и свобода как Божественный образ Григорий Нисский объясняет, что Бог, царь бытия, сделал человека царем над тварями, что требует свободы и царства для управления. Бог наделил человека разумом и свободной волей — способностью судить и различать добро и зло — как самой сутью божественного образа. Чтобы властвовать над телесным миром, человек также получил тело и животную душу, которые являются связующим звеном с природой. Это видение возвышает человеческое достоинство, помещая его между духом и материальным порядком вещей.
Грехопадение, искупление и Метанойя Из-за нарушения первыми людьми единственной заповеди человечество утратило свое изначальное богоподобие и, будучи сотворено бессмертным, стало смертным. Восстановление требует искупления: Отец послал Сына принять позорную, мучительную смерть на кресте и тем самым спасти человечество. Однако спасение также требует добровольного покаяния каждого человека, потому что все рожденные после Адама грешны. Метанойя — буквально изменение мышления — означает сознательное признание своих грехов перед Богом, радикальную переоценку взглядов и ценностей и, в конечном счете, полный отказ от греха.
Священная история, экзегеза и Внутреннее время Средневековое сознание заменяет священный космос и циклическое время античности священной историей, разворачивающейся между двумя катастрофами: грехопадением Адама и Вторым пришествием Христа, символически раскрытыми в Апокалипсисе. Боговоплощение занимает центральное место в предшествующей истории человечества в Ветхом Завете; только искупление восстанавливает порядок, совершенство и истинное телесное бессмертие. Христиане ожидают завершения времен, разрушения старого греховного мира и тысячелетнего царства праведников на земле. Этот эсхатологический фокус превращает историю в первичную реальность, символически трактует природу и культивирует экзегезу как искусство толкования Священных Писаний. В сочетании с постоянным вниманием к внутренней жизни это побуждает к анализу памяти и времени: Августин показывает, что время является свойством души — ожиданием будущего, вниманием к настоящему и памятью о прошлом, — поэтому человек предстает главным образом как историческое существо.